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Califfato Abbàside
Dati amministrativi
Nome completo	Califfato Abbàside
Nome ufficiale	الخلافة العباسية الإسلامية
Lingue ufficiali	Arabo
Lingue parlate	Arabo, aramaico, curdo, ebraico
Capitale	Baghdad (762-796, 809-836, 892-1258)
Altre capitali	Kufa (750-762) Raqqa (796-809) Samarra (836-892)
Politica
Forma di Stato	Califfato
Forma di governo	Monarchia assoluta teocratica ereditaria
Nascita	750 con Abū l-ʿAbbās al-Saffāḥ
Causa	Assunzione del potere
Fine	1258 con al-Musta'sim
Causa	Presa di Baghdad da parte di Hulagu Khan
Territorio e popolazione
Economia
Valuta	Dinar (oro) Dirham (argento)
Commerci con	Mar Mediterraneo e oceano Indiano
Religione e società
Religione di Stato	Islam sunnita
Religioni minoritarie	Cristianesimo, Ebraismo, Mazdeismo
Evoluzione storica
Preceduto da	Califfato omayyade
Succeduto da	Impero mongolo Dinastia Fatimide Dinastia Almohade
Manuale

Gli Abbàsidi (in arabo: عباسيون‎‎, ʿAbbāsiyyūn) furono una dinastia califfale musulmana che governò il mondo islamico dal 750 al 1258.

Prendono il loro nome da al-ʿAbbās b. ʿAbd al-Muṭṭalib - zio paterno del profeta Maometto e trisavolo del fondatore della dinastia - che si vuole si fosse convertito alla religione predicata dal nipote in una data imprecisata che i detrattori della dinastia ponevano nella sera immediatamente precedente alla conquista (fatḥ) della Mecca da parte dei musulmani (630).

Dal momento che i primi califfi - vicari del profeta nella sua veste di capo politico della Umma islamica - erano stati i 4 califfi cosiddetti "ortodossi" (rāshidūn) nel periodo di tempo che va dal 632 al 661, e che tra il 661 e il 750 aveva governato la Comunità islamica la dinastia araba degli Omayyadi, agendo dalla sua capitale di Damasco, gli Abbasidi furono pertanto la terza dinastia (parimenti araba) a reggere il mondo islamico.

Il "movimento" abbàside |

In una società che marcava la propria identità culturale sul fatto prioritario di aderire al credo islamico, fondato sul Corano e sull'esempio vivente di Maometto, il fatto religioso ha avuto evidentemente una centralità che è impossibile negare. Ciò tuttavia non toglie che nei cambiamenti conosciuti dalla società islamica non abbiano potentemente inciso fattori politici, economici e sociali.

L'estrema semplicità della struttura della primissima società musulmana era stata ampiamente surrogata dall'incipiente capacità dei musulmani di irrompere dapprima nella Penisola araba (con il primo califfo Abū Bakr) e, già con ʿUmar b. al-Khattāb, nelle aree siro-palestinesi ed egiziane, nonché in quelle mesopotamiche e della Persia.

Il terzo e il quarto califfato (ʿUthmān b. ʿAffān e ʿAlī b. Abī ṬTālib) erano stati caratterizzati dall'insorgere delle prime gravissime frizioni fra i vari "poteri forti" islamici per imporre la propria egemonia sulla Comunità.

Gli Omayyadi erano usciti vincitori dal confronto ma ciò non aveva significato che i principali problemi che affliggevano la Umma fossero stati convenientemente risolti.

In particolare erano rimasti inapplicati in massima parte gli aspetti "universalistici" del messaggio islamico che non faceva distinzione fra le varie etnie e culture che avessero abbracciato l'Islam. I convertiti non-arabi (i cosiddetti mawālī ) - persiani, greci, mesopotamici, berberi e persino ebrei - erano sostanzialmente rimasti esclusi dalle più significative e lucrose cariche politiche, e bloccati immotivatamente allo status di sudditi "protetti", per essere discriminati persino all'interno delle compagini militari che proseguivano nella potente spinta conquistatrice in direzione delle aree asiatiche, africane ed europee aperte all'islamizzazione (la dār al-ḥarb, ossia il "territorio aperto alla guerra").

Questa situazione di palese iniquità economica, sociale e politica, era una situazione intollerabile anche sotto un profilo religioso, visto l'ecumenismo egualitario che caratterizzava già il primo Islam, sulla scorta della predicazione di Muhammad e di non pochi espliciti brani del Corano.

L'assolutismo califfale omayyade, che faceva ritenere al califfo di essere depositario del "vicariato di Dio" in Terra ( khalīfat Allāh, "califfo di Dio" si faceva definire il califfo omayyade^[1]) e non più soltanto Amīr al-muʾminīn (Comandante dei credenti), trovò un potente antagonista solo quando gli oppositori riuscirono a coniugare aspetti religiosi e politico-economici, facendo leva sul malcontento dei mawālī.

Gli Abbasidi costituivano inizialmente una semplice branca del movimento favorevole al quarto califfo ʿAlī b. Abī Tālib (che viene definito "alide"). Al suo interno gli Abbasidi si mossero da principio in modo non distinguibile dalle altre componenti che giudicavano "usurpatore" il califfato fondato da Muʿāwiya b. Abī Sufyān.

È assai probabile che gli Abbasidi si rendessero conto di una certa disorganizzazione (se non addirittura di un eccessivo antagonismo) all'interno delle diverse anime che formavano l'alidismo e abbastanza presto cominciarono ad operare in modo autonomo, ancorché clandestino, pur senza palesare questo loro orientamento strategico di fondo.

Quando l'opposizione alide ebbe la meglio sugli Omàyyadi (indeboliti dalle continue rivolte kharigite, dall'irriducibile antagonismo fra Arabi meridionali e settentrionali e da lotte intestine che squassarono la stessa unità della loro compagine familiare), gli Abbasidi si mostrarono come i più organizzati e, semplicemente, si proposero con forza come la nuova dinastia califfale, avocando a sé qualsiasi potere, definendosi con una certa supponenza "dinastia benedetta". Non tennero di conseguenza in alcun conto le pretese "legittimistiche" della Famiglia del Profeta (Ahl al-Bayt) che s'era illusa che nulla più si frapponesse per l'assunzione del governo supremo della Umma islamica. Da qui la rottura dell'unità fra Abbasidi e Alidi che, col tempo, getteranno le basi ideologiche e teologiche per la nascita di un vero e proprio movimento islamico alternativo che sarà definito "sciita".

I primi califfi abbasidi |

Il primo califfo abbaside,^[2]Abū l-ʿAbbās al-Saffāh, pur proclamato a Kufa nel 748-9, assunse realmente il potere solo nel 750, forte del poderoso appoggio militare dell'elemento persiano-khorasanico, accuratamente a lungo clandestinamente organizzato da Abū Muslim, il massimo esponente della macchina propagandistica abbaside nel periodo omayyade

La dinastia tuttavia trovò il suo reale organizzatore e sapiente amministratore in Abū Jaʿfar (al-Manṣūr), fratello minore di Abū l-ʿAbbās, che fondò quelle solide basi che permisero alla suprema magistratura islamica di sopravvivere per mezzo millennio circa, anche se dopo il califfato di al-Mutawakkil, il potere della dinastia prese a svuotarsi sostanzialmente, pur mantenendosi formalmente fino alla sua caduta, come evidente simbolo dell'unità islamica
Ad al-Manṣūr (reg. 754-775) si deve la fondazione di Baghdad, nell'area mesopotamica che da sempre aveva espresso il più profondo affetto per la Famiglia del Profeta.

L'apice della potenza abbaside fu raggiunto da suo nipote Hārūn al-Rashīd (reg. 786-809) e dal figlio di quest'ultimo, al-Maʾmūn (reg. 813-833), sotto i quali il califfato toccò limiti straordinari, tanto territoriali quanto culturali.

L'allargamento dei domini abbasidi portò peraltro a una progressiva crescita delle difficoltà del califfato, in parte causate dalle differenze etniche e culturali ma, più semplicemente, da una certa incapacità del centro di amministrare saggiamente le periferie.

La decadenza istituzionale del califfato abbaside |

Nell'VIII secolo, al-Andalus e Maghreb si erano già distaccati dal califfato, in parte per l'azione nel primo di un esponente omayyade superstite (ʿAbd al-Raḥmān b. Muʿāwiya) e in parte per l'indomita resistenza berbera. Il secolo dopo fu l'Egitto tulunide a far valere il proprio diritto all'auto-amministrazione e, col trascorre del tempo, furono poi le province iraniche a rivendicare una proprio modello di sviluppo (pur senza rinunciare al tratto unificatore della religione islamica), quindi dalla Siria e dalla Mesopotamia (sec. IX-X). Da quel momento in poi il califfato si ridusse progressivamente al controllo del solo Iraq, quindi della sola Baghdad e, addirittura, neppure a tutta la città-capitale.

Tra l'836 e l'892 la capitale (segnata da crescenti problemi di ordine pubblico) fu trasferita a Sāmarrā', per tornare tuttavia nuovamente a Baghdad fino alla caduta della dinastia.

Dopo aver subito la "tutela" degli sciiti daylamiti buwayhidi, o buyidi (secolo X-secolo XI) e quindi dei sunniti turchi Selgiuchidi, il califfato abbaside ebbe una breve reviviscenza di autorità nel secolo XII, specialmente sotto al-Nāṣir (reg. 1180-1225), ma finì con l'essere travolto alla metà del secolo XIII a opera dei Mongoli di Hülëgü che conquistarono Baghdad e misero a morte l'ultimo califfo al-Mustaʿṣim (1258).

I cinque secoli della dinastia abbaside nell'Iraq coincidono con la maggior fioritura della civiltà arabo-musulmana. L'epoca fu contrassegnata dall'affermarsi ai vertici islamici dapprima dell'elemento iranico (specie sul piano culturale) e poi di quello turco (specie su quello militare). Il predominio arabo andò gradualmente e irrimediabilmente attenuandosi fin quasi a estinguersi del tutto, malgrado la dinastia (che dette all'Islam 37 califfi) rimanesse in mano araba fino al definitivo colpo di grazia inferto dai Mongoli.

Un ramo abbaside, sopravvissuto allo sterminio mongolo, s'impiantò ad Aleppo e quindi al Cairo, dove venne ospitato fra mille lussi e nessun potere effettivo da gestire nell'Egitto mamelucco. I simboli del potere califfale furono acquisiti dagli Ottomani allorché s'impadronirono del sultanato mamelucco, legittimando le loro pretese califfali, dichiarate estinte da Atatürk alla fine del primo quarto del XX secolo, allorché l'Impero ottomano aveva già ceduto il posto alla Repubblica di Turchia.

Arte |

Nell'epoca abbaside sorse la prima autentica arte islamica, profondamente diversa da quella omayyade, che si era limitata a riciclare forme dell'ellenismo orientale. Non è un caso se nel IX secolo si diffuse una versione araba delle Mille e Una Notte persiana.

Nell'architettura vennero introdotti l'iwān, una enorme sala mancante di un lato e l'arco spezzato, che verrà poi definito persiano; i monumenti abbasidi più caratteristici furono le moschee e i palazzi di Samarra, innalzati grazie alla tecnica costruttiva del mattone crudo o cotto, e abbondanti di stucco modellato che rivestiva intere pareti.

I decoratori abbasidi usarono abbondantemente la pittura per caratterizzare le pareti delle case private e degli harem. Un riflesso della pittura abbaside lo troviamo nella Cappella Palatina (Palermo) e in alcuni palazzi dell'Iran Orientale. L'arte abbaside non accolse la ripugnanza islamica a rappresentare la figura e appare più aperta ai ricordi dell'arte asiatica persiana.

Fra le arti decorative spiccano la ceramica e i tessuti oltre agli oggetti in vetro e in cristallo intagliato. Fra i tessuti si distinsero i famosi abiti dei califfi, i ṭīrāz, le tappezzerie in lana, cotone e seta con motivi astratti o animali stilizzati.^[3]

Cultura |

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Lo stesso argomento in dettaglio: Storia della medicina araba.

Durante il regno dei primi califfi abbasidi fiorì improvvisamente l'età dell'oro della scienza araba e Baghdad divenne il centro intellettuale più importante a livello globale dell'epoca .
Il fermento culturale iniziò con un movimento di traduzione in arabo delle più importanti opere delle civiltà passate greca , persiana , indiana e con la costruzione della prima cartiera a Samarcanda , con tecnologia copiata dai cinesi , seguita dalla costruzione di altre.
Il sapere fino ad allora conosciuto di medicina , astronomia , agricoltura , astrologia , filosofia , matematica reso disponibile in una sola lingua attirò diversi studiosi non solamente arabi ma anche cristiani ed ebrei che parteciparono a questo fermento culturale da cui nacquero importanti scoperte originali che ebbero notevole influenza sui secoli a seguire ^[4].

Economia |

Il dinar d'oro , divenne la valuta pregiata in tutti gli scambi commerciali anche al di fuori dei confini del regno .

I califfi abbasidi |

Lo stesso argomento in dettaglio: Califfi abbasidi.

1. 
   Abū l-ʿAbbās al-Saffāḥ (750-754)


2. 
   al-Manṣūr (754-775)


3. 
   al-Mahdī (775-785)


4. 
   al-Hādī (785-786)


5. 
   Hārūn ar-Rashīd (786-809)


6. 
   al-Amīn (809-813)


7. 
   al-Maʾmūn (813-833)


8. 
   al-Muʿtasim (833-842)


9. 
   al-Wāthiq (842-847)


10. 
    al-Mutawakkil (847-861)


11. 
    al-Muntaṣir (861-862)


12. 
    al-Mustaʿīn (862-866)


13. 
    al-Muʿtazz (866-869)


14. 
    al-Muhtadī (869-870)


15. 
    al-Muʿtamid (870-892)


16. 
    al-Muʿtadid (892-902)


17. 
    al-Muktafī (902-908)


18. 
    al-Muqtadir (908-932)


19. 
    al-Qāhir (932-934)


20. 
    al-Rādī (934-940)


21. 
    al-Muttaqī (940-944)


22. 
    al-Mustakfī (944-946)


23. 
    al-Mutīʿ (946-974)


24. 
    al-Tāʾīʿ (974-991)


25. 
    al-Qādir (991-1031)


26. 
    al-Qāʾim (1031-1075)


27. 
    al-Muqtadī (1075-1094)


28. 
    al-Mustazhir (1094-1118)


29. 
    al-Mustarshid (1118-1135)


30. 
    al-Rāshid (1135-1136)


31. 
    al-Muqtafī (1136-1160)


32. 
    al-Mustanjid (1160-1170)


33. 
    al-Mustadīʿ (1170-1180)


34. 
    al-Nāsir (1180-1225)


35. 
    al-Ẓāhir (1225-1226)


36. 
    al-Mustanṣir (1226-1242)


37. 
    al-Mustaʿṣim (1242-1258)

I Califfi abbasidi del Cairo |

1. 
   al-Mustanṣir (1261)


2. 
   al-Hākim I (1262-1302)


3. 
   al-Mustakfī I (1302-1340)


4. 
   al-Wāthiq I (1340-1341)


5. 
   al-Hākim II (1341-1352)


6. 
   al-Muʿtadid I (1352-1362)


7. 
   al-Mutawakkil I (1362-1383)


8. 
   al-Wāthiq II (1383-1386)


9. 
   al-Muʿtaṣim (1386-1389)


10. 
    al-Mutawakkil I (1389-1406) (secondo regno)


11. 
    al-Mustaʿīn (1406-1414)


12. 
    al-Muʿtadid II (1414-1441)


13. 
    al-Mustakfī II (1441-1451)


14. 
    al-Qāʾim (1451-1455)


15. 
    al-Mustanjid (1455-1479)


16. 
    al-Mutawakkil II (1479-1497)


17. 
    al-Mustamsik (1497-1508) e dal 1516 al 1517 come plenipotenziario del padre


18. 
    al-Mutawakkil III (1508-1517)

Note |

Bibliografia |

• Philip K. Hitti, History of the Arabs, Macmillan & Co. Ltd., London 1964 (trad. ital. Storia degli Arabi, Firenze, «La Nuova Italia» editrice, 1966).


• 
  P.M. Holt - Ann K.S. Lambton - Bernard Lewis (eds.), The Cambridge History of Islam, Cambridge University Press, 2 voll. in 4 tomi, 1970.


• 
  Hugh Kennedy, The Prophet and the Age of the Caliphates, London-New York, Longman, 1986.


• 
  Julius Wellhausen, Das arabische Reich und sein Sturz, Berlin, G. Reimer, 1902 (trad. ingl. The Arab Kingdom and its Fall, London and Dublin-Totowa (NJ), Curzon Press Ltd-Rowman & Littlefield, 1927.

Voci correlate |

• Califfi abbasidi


• Storia dell'Islam


• Omayyadi


• Fatimidi


• Epoca d'oro islamica


• al-Maʾmūn


• Casa della saggezza

Altri progetti |

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V · D · M Dinastie islamiche e sultanati
Califfato	Califfato dei Rashidun (632-661) • Omayyadi (661-750) • Abbasidi (750-1258) • Fatimidi (909-1171)
Africa	Maghreb Muhallabidi (771-793) • Rustumidi (776-909) • Idrisidi (788-985) • Aghlabidi (800-909) • Ziridi (973-1148) • Hammadidi (1014-1152) • Almoravidi (1073-1147) • Almohadi (1147-1269) • Dinastia hafside (1229-1574) • Zayyanidi (1235-1556) • Merinidi (1258-1420) • Wattasidi (1420-1547) • Dinastia Sa'diana (1554-1659) • Dinastia alawide (1660-oggi) • Husaynidi (1705-1957) • Karamanli (1711-1835) • Artuqidi (1101-1409) • Buridi (1104-1154) Africa orientale Sultanato di Mogadiscio (X-XVI secolo) • Sultanato di Showa (1180–1279) • Sultanato di Ifat (XIII Secolo) • Walashma Dynasty (XIII-XVI secolo) • Sultanato di Warsangali (1298–oggi) • Sultanato di Adal (c. 1415–1555) • Sultanato di Ajuran (XIV-XVII secolo) • Dinastia Mudaito XVI secolo-oggi) • Sultanato di Harar (1526–1577) • Imamato di Aussa (1577–1672) • Emirato di Harar (1647–1887) • Sultanato di Geledi (XVIII-XIX secolo) • Sultanato di Majeerteen (XVIII secolo –Inizio del XX secolo) • Regno di Gomma (Inizio XIXI secolo – 1886) • Regno di Jimma (1830–1932) • Regno di Gumma (1840–1902) • Sultanato di Hobyo (XIX secolo–1925) Africa centrale e occidentale Dinastia Za (XI secolo –1275) • Dinastia Sayfawa (1075–1846) • Impero del Mali (c. 1230–c. 1600) • Dinastia Keita (1235–c. 1670) • Impero Songhai (c. 1340–1591) • Impero di Kanem-Bornu (1396–1893) • Regno di Baguirmi (1522–1897) • Regno Dendi (1591–1901) • Sultanato di Damagaram (1731–1851) • Califfato Sokoto (1804–1903) • Impero Toucouleur (1836–1890) Area dei grandi laghi Sultanato di Pate (1203–1870) • Sultanato di Sennar (1523–1821) • Sultani di Comoros • Sultanato di Witu (1858–1923)
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